عن غوروجي

في التراث الروحي الهندي، المعلّم الروحي (الغورو) هو مُبدِّد الظلام، وتجسيدٌ حيّ للحكمة الإلهية يقود السالك من الجهل إلى الحقيقة. وقد جلس بارام بوجيا شري رافي شانكار جي مهراج نفسه عند قدمَي معلّمه الجليل (غورو ديف) براهمريشي ديفراها بابا، قبل أن يحمل رسالة إرشاد الآخرين.

لماذا نحتاج إلى الغورو؟

الجذر السنسكريتي "غو" يعني الظلام أو الجهل، و"رو" يدل على مُزيل هذا الظلام. فالغورو إذن هو من يزيل ظلام جهلنا. والغورو الحقّ هو وحده من يزيل ظلامنا الأعظم المعروف بـ"المايا"، ويُلهمنا ويهدينا إلى طريق إدراك الله. ويُطلق الطلاب كذلك لقب "غورو" على معلّم المدرسة أو محاضر الكلية، ويُقصد بالكلمة هنا من يُعلّم المعرفة الدنيوية (أبارا فيديا)، فيُقابَل بالاحترام اللائق به. أما السالك الروحي، مهما بلغ نبوغه، فلا يمكنه أبدًا أن يبلغ تلك المعرفة بجهده وحده. وهذا ما ورد في "شريمد بهاغافاتام"، حيث يكشف جادبهارات للملك راهوغان:
"يا راهوغان! لا يُنال علمُ الآتما والباراماتما بالزهد أو القرابين أو الترك أو دراسة الفيدا أو عبادة آلهة الماء أو النار أو الشمس. ولكن حين يتناثر غبار قدمَي الساتبوروش (الغورو الذي أدرك الله) على رؤوسنا، فإننا ننال هذا العلم يقينًا." وخلاصة القول إن الخلاص لا يُنال إلا بخدمة الساتبوروش. وتُشبِّه "كاثا أوبانيشاد" السير في طريق إدراك الله بالجهد الذاتي بالمشي على حدّ الشفرة. ويُردّد آدي شانكاراتشاريا وصيةً مماثلة: "إن امرأً، وإن ملك جسدًا جميلًا سليمًا من العلل، وشهرةً، وجبلًا من الثروة، وإن درس الفيدا وسائر الكتب المقدسة، بل وألّف بنفسه كتبًا كثيرة، ولم يُسلِم نفسه عند قدمَي الغورو، فما نال شيئًا، ما نال شيئًا، ما نال شيئًا، ما نال شيئًا."

رسالة الغورو

يُجسّد الغورو لا "الساغونا" (الصفات) فحسب، بل "النيرغونا" (ما وراء الصفات) للكائن الأسمى أيضًا، ولذلك يكون الغورو قريبًا من حاجات الإنسان وفي متناول إدراكه. رسالة الغورو: تبدو رسالة الغورو ذات شقّين: الأول والأهم هو إيقاظ السالك والارتقاء به وتحويله. والثاني والأخير، على نحوٍ يبدو متناقضًا، هو أن يُعين التلميذ السالك على تجاوز حالة الاعتماد الكامل على المعلّم، ذلك الاعتماد الذي بذل الغورو نفسه الجهد العظيم في تنميته. أما الوثبة الأخيرة نحو إدراك هويته الحقيقية في الله فهي مهمة السالك وحده.
"الغورو هو من يستطيع حقًّا أن يُريك الطبيعة الحقيقية لعقلك، ويعرف العلاج الأمثل لمشكلاتك النفسية. ومن لا يعرف عقله لا يمكنه أبدًا أن يعرف عقول الآخرين، ولذلك لا يمكن أن يكون غورو." المقطع "غو" يعني الظلال، والمقطع "رو" هو من يُبدّدها، ولقدرته على تبديد الظلام سُمّي الغورو بهذا الاسم.
– أدفاياتاراكا أوبانيشاد 14—18، الآية 5)

من هو الساتغورو؟

ما وراء الأسماء والأشكال

خُوطب الغورو بأسماء عديدة في لغات مختلفة: المعلّم الروحي، والإنسان الإلهي، والساتغورو، والقدّيس، والمهراج، والمهاتما، والمهاريشي، والبابا، والفقير، وغيرها، غير أن جوهر هذه التسميات كلها واحد. ونسمع بعض الناس يقولون إننا لا نحتاج إلى غورو، لأن الغورو هو أرواحنا ويسكن في داخلنا جميعًا. وهذا صحيح في جوهره، لكن فهمهم مرةً أخرى ليس إلا تصوّرًا فلسفيًا مجرّدًا بلا أساس، إذ إن الأساس لا يأتي إلا من التجربة الحدسية. فمن يقول ذلك يتكلم من جهله وطبعه الأناني، أما من أدرك الطبيعة الحقيقية للوجود فيلوذ بالصمت في غاية التوقير. فإن كان الغورو في داخلك حقًّا، فإن معرفة الطبيعة الحقيقية للوجود تكون قد بلغت ذروتها في هذا الإنسان. وإن كان المرء على الطريق الصحيح فسيكون ممتلئًا بالحكمة، وإلا فليس الأمر سوى استعراضٍ أنانيّ للحقائق والنظريات.

التسليم للإلهي

حين نُسلِم أنفسنا تسليمًا كاملًا لمن هو خارج ذواتنا، تنشأ فينا حالةٌ تعبّدية شاملة تنشر ألوهيتها مُزيّنةً بالفضائل: المحبة الأبدية، والصبر، والمثابرة، والتوقير، والتسامح. ولا يبقى في هذه الحالة ذرّةٌ من الأنا، بل المحبة الأبدية وحدها، وينال صاحبها بنعمة معلّمه شرفَ الاتحاد بالله. ويمكن تشبيه المعرفة بالصابون والتعبّد بالماء؛ فإن وُجد الماء وحده أمكنك إزالة الرائحة الكريهة من جسدك دون صابون، أما بغير ماء فالصابون مهما غلا ثمنه لا نفع فيه ولا يصلح لأي غرض. وحين يمتزج الاثنان بالمقدار الصحيح، يفوح عبير التجرّد المنعش دون عناء، ويُنعم علينا بتجربة الغبطة الأبدية. وليس الأمر أن أحدًا لم يبلغ الله قطّ دون عون الغورو؛ فغوتاما بوذا مثالٌ مباشر على ذلك، غير أن قدره كان حافلًا بأعمالٍ طاهرة مشرقة في حيواتٍ سابقة، أفضت إلى بلوغه الألوهية عبر حالةٍ عميقة من الحكمة. وستجد كذلك حالاتٍ كثيرة ليوغيين وزهّادٍ ضلّوا السبيل لافتقارهم إلى توجيه الغورو، فانتهى بحثهم بالإخفاق. ومن هنا يتّضح سبب التأكيد على الحاجة إلى الغورو. فالإنسان كقطعةٍ من الورق تبتلّ أولًا بتأثير الرغبات الدنيوية، ثم تتلف في النهاية وتصير عجينًا، أما إن كان تلميذًا للساتغورو أو نال بركاته، فإن غيث النعمة يحميه من لهيب الرغبات الحارق، ويمنحه السعادة الأبدية على الدوام. ويختبر الغورو إيمان تلاميذه بطرقٍ شتّى، فينجح كثيرون ويخفق كثيرون، لكن صورة التلميذ الحقّ هي من يحافظ على إيمانه وثقته وتعبّده الدائم لمعلّمه، ويتّبع كلمته موقنًا بأن كل ما يفعله معلّمه إنما هو لخير مستقبله. ومثل هؤلاء التلاميذ يتحرّرون من دوّامة الحياة والموت المستمرة، ويستقرّون في حالة الغبطة الأبدية. يأتيني كثيرون من مناطق وطبقات ومجتمعات مختلفة، وكثيرٌ منهم يملكون كل متع الدنيا، وعليهم جميعًا أن يمرّوا بامتحاني الشديد، ولذلك كثيرًا ما يشكو بعض تلاميذي ومريديّ من أنني أُفضّل أناسًا بعينهم وأن هذا ليس عدلًا. لكن حين أُخضعهم لدورة الاختبار المنهجية مدةً من الزمن، يتعثّر كثيرون منهم ويبتعدون عني، ويغضب كثيرون ويتضايقون. ثم يبدأ الناس بلومي قائلين إنني لا أنتمي إلى أحد. والحقيقة أنني أنتمي إلى الجميع، ولا ينتمي إليّ وحدي شخصٌ بعينه. لا يعنيني إلا ارتقاؤكم ونجاحكم، ولا يصير أحدٌ كبيرًا أو صغيرًا لمجرّد الطريقة التي أتّبعها. وكلّ من هو معي سيمرّ بتلك المرحلة في وقتٍ ما، ولن ينجح ويمضِ قُدُمًا إلا من يلتزم بالتلمذة الصارمة، وسيتخلّف الباقون. وحيثما كان النموّ كان المديح والذمّ معًا، أي إن التلميذ صاحب الخُلق القويم، السائر على الطريق الصحيح، العامل بالأعمال الصالحة، ذا الفكر الراقي، سينال نصيبًا أكبر بكثير من الذمّ. وينبغي ألّا يُقلقه ذلك، لأن لعبة المديح والذمّ هذه ليست إلا عنصرًا من عناصر المنهج الشامل الذي يتّبعه معلّمه. والتلميذ الذي لا ييأس، ولا يقع في براثن السلبيات كالشعور بالدونية والغضب وغيرهما، سيستوعب يومًا أسمى المُثُل التي علّمه إياها الساتغورو، فيبلغ حالة الغبطة الأبدية.