Über Guruji

In der spirituellen Tradition Indiens ist der Guru derjenige, der die Dunkelheit vertreibt – eine lebendige Verkörperung göttlicher Weisheit, die den Suchenden aus der Unwissenheit zur Wahrheit führt. Param Pujya Shri Ravi Shankar Ji Maharaj saß selbst zu Füßen seines Gurudev, Brahmrishi Devraha Baba, bevor er die Aufgabe übernahm, andere zu führen.

Warum es einen Guru braucht

Die Sanskrit-Wurzel „Gu“ bedeutet Dunkelheit oder Unwissenheit, „Ru“ bezeichnet den, der diese Dunkelheit beseitigt. Wer also die Dunkelheit unserer Unwissenheit vertreibt, ist ein Guru. Wahrer Guru ist jedoch nur, wer unsere letzte, tiefste Dunkelheit – die Maya – beseitigt und uns inspiriert und auf den Weg der Gottesverwirklichung führt. Auch Schüler und Studenten nennen ihren Lehrer oder Dozenten Guru. In diesem Fall bezeichnet das Wort jemanden, der weltliches Wissen (Apara Vidya) vermittelt und dem dafür entsprechend Achtung gebührt. Ein spiritueller Sucher, so begabt er auch sein mag, kann jenes höchste Wissen niemals aus eigener Kraft erlangen. Dies legt das Shrimad Bhagwatam dar, wo Jadbharat König Rahugan offenbart:
„O Rahugan! Die Erkenntnis von Atma und Paramatma erlangt man nicht durch Askese, Opfer, Entsagung, Veda-Studium oder die Verehrung der Gottheiten von Wasser, Feuer oder Sonne. Doch wenn der Staub von den Füßen eines Satpurush (eines gottverwirklichten Guru) auf unser Haupt fällt, dann erlangen wir dieses Wissen gewiss.“ Im Kern kann man Erlösung nur durch den Dienst am Satpurush erlangen. Den Weg zur Gottesverwirklichung aus eigener Kraft zu gehen, vergleicht die Katha Upanishad mit dem Gehen auf der Schneide eines Rasiermessers. Adi Shankaracharya spricht eine ähnliche Mahnung aus: „Besitzt ein Mensch einen schönen, gesunden Körper, Ruhm und einen Berg von Reichtum, hat er die Veden und alle anderen Schriften studiert und selbst viele Schriften verfasst, sich aber nicht den Füßen eines Guru hingegeben – dann hat er nichts, nichts, nichts, nichts erreicht.“

Die Mission des Guru

Der Guru verkörpert nicht nur das Saguna (das Göttliche mit Eigenschaften), sondern auch das Nirguna (das Göttliche jenseits aller Eigenschaften) des Höchsten Wesens, und insofern ist er für die Bedürfnisse und das Verständnis des Menschen nahbar und zugänglich. Die Mission des Guru: Die Mission des Guru scheint eine zweifache zu sein. Sein erstes und wichtigstes Anliegen ist es, den Suchenden zu erwecken, zu erheben und zu verwandeln. Sein zweites und letztes Ziel besteht paradoxerweise darin, dem suchenden Schüler zu helfen, über die völlige Abhängigkeit vom Meister hinauszuwachsen – jene Abhängigkeit, die der Guru selbst mit so viel Mühe gefördert hat. Der letzte Schritt, die eigene wahre Einheit mit Gott zu erkennen, ist allein Aufgabe des Suchenden.
„Ein Guru ist jemand, der dir wirklich das wahre Wesen deines Geistes zeigen kann und die vollkommenen Heilmittel für deine seelischen Nöte kennt. Wer seinen eigenen Geist nicht kennt, kann niemals den Geist anderer kennen und daher kein Guru sein.“ Die Silbe gu bedeutet Schatten, die Silbe ru den, der sie vertreibt. Weil er die Kraft besitzt, die Dunkelheit zu vertreiben, trägt der Guru diesen Namen.
– Advayataraka Upanishad 14—18, Vers 5)

Wer ist ein Sadguru?

Jenseits von Namen und Formen

Der Guru wird in den verschiedenen Sprachen auf vielerlei Weise genannt: spiritueller Meister, göttlicher Mensch, Sadguru, Heiliger, Maharaj, Mahatma, Maharishi, Papst, Fakir usw. – doch das Wesen all dieser Bezeichnungen ist ein und dasselbe. Man hört Menschen sagen, wir bräuchten keinen Guru, denn der Guru sei unsere Seele und wohne in uns allen. Im Kern ist das wahr, doch ihr Verständnis bleibt ein bloßes philosophisches Gedankengebäude ohne jene Grundlage, die allein aus intuitiver Erfahrung erwächst. Wer so spricht, spricht aus Unwissenheit und Ichbezogenheit; wer aber das wahre Wesen des Seins erkannt hat, wird in tiefster Ehrfurcht still. Wäre der Guru bereits in dir erwacht, dann hätte die Erkenntnis des wahren Wesens des Seins in diesem Menschen ihren Höhepunkt erreicht. Ist ein Mensch auf dem rechten Weg, wird er voller Weisheit sein – andernfalls ist es nichts als eine selbstgefällige Zurschaustellung von Fakten und Theorien.

Hingabe an das Göttliche

Wenn wir uns vollständig jemandem außerhalb unseres eigenen Selbst hingeben, entsteht eine allumfassende hingebungsvolle Geisteshaltung, die ihre Göttlichkeit verströmt – geschmückt mit den edlen Eigenschaften ewiger Liebe, Geduld, Beharrlichkeit, Ehrerbietung und Vergebung. In einem solchen Zustand bleibt nicht ein Funke Ego zurück, nur ewige Liebe, und ein solcher Mensch erhält durch die Gnade seines Guru das Privileg, eins mit Gott zu werden. Man kann Wissen mit Seife und Hingabe mit Wasser vergleichen. Hat man nur Wasser, kann man den schlechten Geruch vom Körper auch ohne Seife entfernen. Doch ohne Wasser ist selbst die teuerste Seife nutzlos und zu nichts zu gebrauchen. Werden beide im rechten Verhältnis vermischt, verströmt sich mühelos der erfrischende Duft der Nicht-Anhaftung und schenkt uns die Erfahrung ewiger Glückseligkeit. Es ist nicht so, dass noch nie jemand ohne die Hilfe eines Guru zu Gott gelangt wäre. Gautam Budha ist ein unmittelbares Beispiel dafür; doch sein Schicksal war erfüllt von reinen und strahlenden Taten früherer Leben, die ihn durch einen tiefen Zustand der Weisheit zur Göttlichkeit führten. Ebenso findet man zahlreiche Yogis und Sadhus, die mangels Führung durch einen Guru die Orientierung verloren und deren Suche im Scheitern endete. Daher ist offensichtlich, warum die Notwendigkeit eines Guru so sehr betont wird. Der Mensch gleicht einem Blatt Papier, das zunächst unter dem Einfluss weltlicher Begierden durchnässt und schließlich zu Brei zerfällt. Ist er jedoch Schüler eines Sadguru oder genießt dessen Segen, dann bewahren ihn die Schauer der Gnade vor der sengenden Hitze der Begierden und schenken ihm immerwährendes Glück. Der Guru prüft den Glauben seiner Schüler auf vielfältige Weise; viele bestehen diese Prüfungen, viele scheitern. Ein wahrer Schüler zeigt sich jedoch darin, dass er seinem Guru unerschütterlichen Glauben, Vertrauen und Hingabe bewahrt und seinem Wort folgt, im festen Wissen, dass jede Handlung seines Guru seiner eigenen Zukunft zum Besten dient. Solche Schüler werden aus dem endlosen Kreislauf von Leben und Tod befreit und gelangen in einen Zustand ewiger Glückseligkeit. Viele Menschen kommen aus verschiedenen Regionen, Kasten und Gemeinschaften zu mir, und vielen von ihnen stehen alle weltlichen Annehmlichkeiten zur Verfügung. Sie alle müssen meine eingehende Prüfung durchlaufen, und so beklagen sich viele meiner Schüler und Devotees oft, ich würde bestimmte Menschen bevorzugen, und das sei nicht gerecht. Doch wenn ich sie eine Zeit lang diesen planvollen Prüfungsweg gehen lasse, fallen viele durch und wenden sich von mir ab, viele werden zornig und verärgert. Dann beginnen die Leute, mir vorzuwerfen, ich gehöre zu niemandem. Die Wahrheit ist: Ich gehöre zu allen, und kein Einzelner gehört allein zu mir. Mir liegen nur euer Aufstieg und euer Erfolg am Herzen, und niemand wird groß oder klein allein durch den Weg, dem ich folge. Jeder, der bei mir ist, wird diesen Weg zu gegebener Zeit gehen müssen, und nur wer in strenger Jüngerschaft verharrt, wird Erfolg haben und vorankommen – die anderen bleiben zurück. Wo Entwicklung geschieht, gibt es sowohl Lob als auch Tadel; das heißt, ein Schüler mit aufrechtem Charakter, der den rechten Weg geht, rechte Taten vollbringt und eine gereifte Denkweise besitzt, wird umso mehr Tadel erfahren. Dies sollte ihn nicht beunruhigen, denn dieses Spiel von Lob und Tadel ist nur ein Teil des gesamten Weges, den sein Guru mit ihm geht. Ein Schüler, der nicht den Mut verliert und nicht in die Fänge negativer Kräfte wie Minderwertigkeitsgefühle oder Zorn gerät, wird eines Tages die höchsten Ideale, die sein Sadguru ihn gelehrt hat, verinnerlichen und den Zustand ewiger Glückseligkeit erlangen.