Sobre Guruji

En la tradición espiritual de la India, el Guru es quien disipa la oscuridad: una encarnación viva de la sabiduría divina que guía al buscador desde la ignorancia hacia la verdad. El propio Param Pujya Shri Ravi Shankar Ji Maharaj se sentó a los pies de su Gurudev, Brahmrishi Devraha Baba, antes de asumir la misión de guiar a otros.

Por qué se necesita un Guru

La raíz sánscrita «Gu» significa oscuridad o ignorancia, y «Ru» designa a quien elimina esa oscuridad. Por tanto, quien disipa la oscuridad de nuestra ignorancia es un Guru. Solo aquel que elimina nuestra oscuridad suprema, conocida como Maya, y nos inspira y guía por el camino de la realización de Dios es el verdadero Guru. Los estudiantes también llaman guru a su maestro de escuela o a su profesor universitario. En este caso, la palabra guru designa a quien imparte conocimiento temporal (Apara Vidya), y por ello se le ofrece el respeto debido. Un aspirante espiritual, por brillante que sea, jamás puede alcanzar ese conocimiento solo con su propio esfuerzo. Así lo establece el Shrimad Bhagwatam, donde Jadbharat revela al rey Rahugan:
«¡Oh, Rahugan! No se alcanza el conocimiento del Atma y del Paramatma mediante penitencias, sacrificios, renuncia, estudio de los Vedas ni adorando a las deidades del agua, del fuego o del sol. Pero cuando el polvo de los pies de un satpurush (un Guru que ha realizado a Dios) cae sobre nuestra cabeza, entonces, sin duda, podemos alcanzar este conocimiento». En esencia, solo se alcanza la salvación sirviendo al satpurush. El Katha Upanishad compara recorrer por uno mismo el camino hacia la realización de Dios con caminar sobre el filo de una navaja. Adi Shankaracharya expresa un precepto semejante: «Si una persona posee un cuerpo hermoso y sano, fama y una montaña de riquezas, e incluso ha estudiado los Vedas y todas las demás escrituras, y ha compuesto ella misma muchas obras, pero no se ha entregado a los pies de un Guru, entonces no ha logrado nada, nada, nada, nada».

La misión del Guru

El Guru encarna no solo el aspecto Saguna (con atributos) sino también el Nirguna (sin atributos) del Ser Supremo; por eso, en esa medida, el Guru es cercano y accesible a las necesidades y a la comprensión del ser humano. La misión del Guru: La misión del Guru parece ser doble. La primera y más importante preocupación del Guru es despertar, elevar y transformar al buscador. El segundo y último propósito del Guru es, paradójicamente, ayudar al discípulo a trascender ese estado de dependencia total del Maestro, dependencia que el propio Guru se esforzó tanto en cultivar. El impulso final para realizar su verdadera identidad con Dios corresponde exclusivamente al buscador.
«Un guru es alguien que puede mostrarte realmente la verdadera naturaleza de tu mente y que conoce los remedios perfectos para tus problemas psicológicos. Quien no conoce su propia mente nunca puede conocer la de los demás y, por tanto, no puede ser un guru». La sílaba gu significa sombras; la sílaba ru, aquel que las disipa. Por su poder de disipar la oscuridad, al guru se le llama así.
– Advayataraka Upanishad 14—18, verso 5)

¿Quién es un Sadguru?

Más allá de nombres y formas

Al Guru se le ha nombrado de muchas maneras en distintas lenguas: maestro espiritual, persona divina, sadguru, santo, maharaj, mahatma, maharishi, papa, faquir, etc.; sin embargo, la esencia de todos estos nombres es una y la misma. Se oye decir a algunos que no necesitamos un guru porque el guru es nuestra alma y reside en todos nosotros. En esencia, esto es cierto; pero, una vez más, su comprensión es una mera construcción filosófica sin el fundamento que solo da la experiencia intuitiva. Quien habla así lo hace desde su ignorancia y su naturaleza egoísta, mientras que quien conoce la verdadera naturaleza del ser guarda silencio con el máximo respeto. Si el guru ya está dentro de ti, el conocimiento de la verdadera naturaleza del ser alcanza en ti su plenitud. Si una persona va por el camino correcto, estará llena de sabiduría; de lo contrario, no es más que una exhibición egoísta de datos y teorías.

Entrega a lo Divino

Cuando nos entregamos por completo a alguien fuera de nuestro propio ser, se forma un estado devocional que lo abarca todo y que irradia su divinidad, adornada con las virtudes del amor eterno, la paciencia, la perseverancia, el respeto y el perdón. En ese estado no queda ni una pizca de ego, solo amor eterno, y ese ser recibe el privilegio de unirse a Dios por la gracia de su guru. Podríamos comparar el conocimiento con el jabón y la devoción con el agua. Si solo hay agua, aun sin jabón puedes quitar el mal olor del cuerpo. Pero sin agua, por caro que sea el jabón, resulta inútil y no sirve para nada. Cuando ambos se mezclan en la proporción adecuada, el aroma refrescante del desapego brota sin esfuerzo y nos bendice con la experiencia de la dicha eterna. No es que nadie haya llegado jamás a Dios sin la ayuda de un guru. Gautam Budha es un ejemplo directo de ello; sin embargo, su destino estaba lleno de acciones puras y luminosas del pasado, que lo llevaron a alcanzar la divinidad a través de un profundo estado de sabiduría. También encontrarás numerosos casos de yoguis y sadhus que se desorientaron por falta de la dirección de un guru y terminaron su búsqueda en fracaso. Por eso se comprende por qué se ha insistido tanto en la necesidad de un guru. El ser humano es como una hoja de papel que primero se humedece bajo el efecto de los deseos mundanos y finalmente se deshace en una pasta; pero si es discípulo de un sadguru o cuenta con sus bendiciones, la lluvia de gracia lo protegerá del calor abrasador de los deseos y le dará siempre la felicidad eterna. El Guru pone a prueba la fe de sus discípulos de muchas maneras; muchos superan esas pruebas y muchos fracasan. Pero el verdadero discípulo es aquel que mantiene una fe, una confianza y una devoción inquebrantables hacia su guru y sigue su palabra, convencido de que cada acto de su guru será para el bien de su propio futuro. Esos discípulos se liberan del incesante ciclo de nacimiento y muerte y se establecen en un estado de dicha eterna. Vienen a mí muchas personas de distintas regiones, castas y comunidades, y muchas de ellas tienen a su alcance todos los placeres del mundo. Todas deben pasar por mi intenso examen, y con frecuencia muchos de mis discípulos y devotos se quejan de que trato con preferencia a ciertas personas y de que eso no es justo. Sin embargo, cuando los hago pasar durante un tiempo por un ciclo de pruebas sistemático, muchos no lo superan y se alejan de mí; muchos se enfadan y se molestan. Entonces empiezan a culparme diciendo que no pertenezco a nadie. La verdad es que pertenezco a todos y nadie me pertenece solo a mí. Solo me interesan vuestra elevación y vuestro éxito, y nadie se vuelve grande o pequeño simplemente por el proceso que sigo. Todo el que está conmigo tendrá que pasar por ese proceso en algún momento, y solo quienes mantengan un discipulado firme tendrán éxito y avanzarán; los demás se quedarán atrás. Dondequiera que hay progreso habrá palabras de elogio y también de crítica; es decir, el discípulo que tiene buen carácter, sigue el camino correcto, realiza acciones rectas y posee un pensamiento elevado recibirá una dosis mucho mayor de críticas. Esto no debe inquietarlo, porque este juego de elogios y críticas no es más que un elemento del proceso completo que emplea su guru. El discípulo que no se desanima ni cae en las garras de lo negativo, como el complejo de inferioridad o la ira, asimilará un día los más altos ideales enseñados por su sadguru y alcanzará el estado eterno de dicha.