À propos de Guruji

Dans la tradition spirituelle indienne, le Guru est celui qui dissipe les ténèbres : incarnation vivante de la sagesse divine, il conduit le chercheur de l’ignorance à la vérité. Param Pujya Shri Ravi Shankar Ji Maharaj s’est lui-même assis aux pieds de son Gurudev, Brahmrishi Devraha Baba, avant d’embrasser la mission de guider les autres.

Pourquoi un Guru est nécessaire

En sanskrit, la racine « Gu » signifie les ténèbres ou l’ignorance, et « Ru » désigne celui qui dissipe ces ténèbres. Le Guru est donc celui qui chasse les ténèbres de notre ignorance. Seul celui qui dissipe nos ténèbres ultimes, appelées Maya (l’illusion du monde), et qui nous inspire et nous guide sur le chemin de la réalisation de Dieu est le véritable Guru. Les élèves appellent aussi « guru » leur maître d’école ou leur professeur d’université. Le mot désigne alors celui qui transmet un savoir temporel (Apara Vidya), et on lui témoigne le respect qui lui est dû. Mais un aspirant spirituel, si brillant soit-il, ne peut jamais atteindre la connaissance suprême par ses seuls efforts. C’est ce qu’enseigne le Shrimad Bhagwatam, où Jadbharat révèle au roi Rahugan :
« Ô Rahugan ! Nul ne peut atteindre la connaissance de l’Atma et du Paramatma par la pénitence, les sacrifices, le renoncement, l’étude des Védas ou l’adoration des divinités de l’eau, du feu ou du soleil. Mais lorsque la poussière des pieds d’un satpurush (un Guru ayant réalisé Dieu) se répand sur notre tête, alors nous pouvons assurément atteindre cette connaissance. » En somme, on ne peut atteindre la libération qu’en servant le satpurush. La Katha Upanishad compare le fait de cheminer seul vers la réalisation de Dieu à une marche sur le fil d’un rasoir. Adi Shankaracharya fait écho à ce même précepte : « Si une personne possède un corps beau et sain, la renommée, une montagne de richesses, si elle a même étudié les Védas et toutes les autres Écritures, et composé elle-même de nombreux textes sacrés, mais ne s’est pas abandonnée aux pieds d’un Guru, alors elle n’a rien accompli, rien, rien, rien. »

La mission du Guru

Le Guru incarne non seulement l’aspect Saguna (avec attributs) mais aussi l’aspect Nirguna (sans attributs) de l’Être suprême ; c’est pourquoi il demeure proche et accessible aux besoins et à la compréhension de l’homme. La mission du Guru : elle semble être double. La première et la plus importante préoccupation du Guru est d’éveiller, d’élever et de transformer le chercheur. Le second et ultime dessein du Guru est, paradoxalement, d’aider le disciple à dépasser cet état de dépendance totale envers le Maître, dépendance que le Guru lui-même avait pris tant de soin à cultiver. L’élan final vers la réalisation de sa véritable identité avec Dieu appartient au seul chercheur.
« Un guru est une personne qui peut réellement vous montrer la vraie nature de votre esprit et qui connaît les remèdes parfaits à vos troubles intérieurs. Celui qui ne connaît pas son propre esprit ne peut jamais connaître celui des autres et ne peut donc être un guru. » La syllabe gu signifie les ombres, la syllabe ru, celui qui les dissipe ; c’est en raison de ce pouvoir de dissiper les ténèbres que le guru est ainsi nommé.
– Advayataraka Upanishad 14—18, verset 5)

Qui est un Sadguru ?

Au-delà des noms et des formes

Le Guru a été désigné de bien des manières selon les langues : maître spirituel, être divin, sadguru, saint, maharaj, mahatma, maharishi, pape, fakir, etc. ; mais l’essence de toutes ces appellations est une et la même. On entend parfois dire que nous n’avons pas besoin de guru, car le guru est notre âme et réside en chacun de nous. Dans son essence, cela est vrai ; mais chez ces personnes, cette compréhension n’est qu’une construction philosophique, sans le fondement que seule apporte l’expérience intuitive. Celui qui parle ainsi s’exprime par ignorance et par orgueil, tandis que celui qui connaît la vraie nature de l’être se tait, empli d’un profond respect. Si le guru est déjà en vous, alors la connaissance de la vraie nature de l’être atteint en vous sa plénitude. Si une personne est sur le bon chemin, elle sera remplie de sagesse ; sinon, ce n’est rien de plus qu’un étalage orgueilleux de faits et de théories.

S’abandonner au Divin

Lorsque nous nous abandonnons pleinement à quelqu’un au-delà de nous-mêmes, naît en nous un état de dévotion qui embrasse tout et rayonne sa divinité, parée des vertus de l’amour éternel, de la patience, de la persévérance, du respect et du pardon. Dans un tel état, il ne reste plus la moindre trace d’ego, seulement l’amour éternel, et un tel être reçoit, par la grâce de son guru, le privilège de ne faire qu’un avec Dieu. On peut comparer la connaissance au savon et la dévotion à l’eau. Avec de l’eau seule, on peut encore ôter les mauvaises odeurs du corps sans savon. Mais sans eau, le savon, si précieux soit-il, est inutile et ne sert à rien. Lorsque les deux sont mêlés en justes proportions, le parfum rafraîchissant du détachement s’exhale sans effort et nous fait goûter la félicité éternelle. Ce n’est pas que personne n’ait jamais atteint Dieu sans l’aide d’un guru. Gautam Bouddha en est un exemple direct ; mais sa destinée était riche d’actions pures et lumineuses accomplies dans ses vies passées, ce qui lui permit d’atteindre l’état divin par une sagesse profonde. Vous trouverez aussi de nombreux yogis et sadhus qui se sont égarés faute de la direction d’un guru et dont la quête s’est soldée par un échec. On comprend donc pourquoi la nécessité d’un guru a tant été soulignée. L’être humain est comme une feuille de papier : d’abord détrempée par les désirs du monde, elle finit par se défaire en bouillie ; mais s’il est disciple d’un sadguru ou bénéficie de ses bénédictions, les pluies de la grâce le protégeront de la brûlure des désirs et lui accorderont à jamais le bonheur éternel. Le guru éprouve la foi de ses disciples de bien des manières ; beaucoup réussissent ces épreuves, beaucoup échouent. Mais le véritable disciple se reconnaît à sa foi, sa confiance et sa dévotion inaltérables envers son guru, et il suit sa parole, convaincu que chacun des actes de son guru sert son propre bien à venir. De tels disciples sont libérés du cirque incessant de la vie et de la mort et s’établissent dans un état de félicité éternelle. Beaucoup de personnes viennent à moi de régions, de castes et de communautés diverses, et nombre d’entre elles disposent de tous les plaisirs de ce monde. Toutes doivent passer par mon examen rigoureux ; aussi, bien souvent, plusieurs de mes disciples et dévots se plaignent que je réserve un traitement de faveur à certaines personnes et que cela n’est pas juste. Pourtant, lorsque je les fais passer pendant un certain temps par ce cycle d’épreuves méthodique, beaucoup échouent et s’éloignent de moi ; beaucoup se fâchent et s’irritent. Puis les gens commencent à me reprocher de n’appartenir à personne. La vérité est que j’appartiens à tous, et que nul ne m’appartient exclusivement. Seuls votre élévation et votre réussite m’importent, et personne ne devient grand ou petit du seul fait de la démarche que je suis. Tous ceux qui sont avec moi devront, à un moment donné, passer par cette démarche ; seuls ceux qui demeurent des disciples rigoureux réussiront et avanceront, les autres resteront en arrière. Partout où il y a croissance, il y a à la fois des louanges et des critiques : le disciple qui a un bon caractère, suit le droit chemin, accomplit de justes actions et possède une pensée élevée recevra une bien plus grande part de critiques. Cela ne doit pas le troubler, car ce jeu de louanges et de critiques n’est qu’un élément de la démarche d’ensemble employée par son guru. Le disciple qui ne se décourage pas, qui ne tombe pas sous l’emprise des pensées négatives comme le sentiment d’infériorité ou la colère, assimilera un jour les plus hauts idéaux enseignés par son sadguru et atteindra l’état éternel de félicité.