भारतीय आध्यात्मिक परंपरा में गुरु अंधकार को दूर करने वाले हैं — दिव्य ज्ञान के साक्षात् स्वरूप, जो साधक को अज्ञान से सत्य की ओर ले जाते हैं। परम पूज्य श्री रविशंकर जी महाराज ने स्वयं दूसरों के मार्गदर्शन का दायित्व ग्रहण करने से पूर्व अपने गुरुदेव, ब्रह्मर्षि देवरहा बाबा के चरणों में बैठकर ज्ञान प्राप्त किया।
गुरु की आवश्यकता क्यों
संस्कृत मूल "गु" का अर्थ है अंधकार या अज्ञान, और "रु" का अर्थ है उस अंधकार को दूर करने वाला। अतः जो हमारे अज्ञान के अंधकार को दूर करे, वही गुरु है। सच्चा गुरु वही है जो हमारे परम अंधकार — माया — को दूर करे और हमें भगवत्-प्राप्ति के मार्ग पर प्रेरित व अग्रसर करे। विद्यार्थी अपने विद्यालय के शिक्षक या महाविद्यालय के प्राध्यापक को भी गुरु कहते हैं। इस संदर्भ में गुरु शब्द का आशय है लौकिक ज्ञान (अपरा विद्या) देने वाला, और इसी के अनुरूप उन्हें सम्मान दिया जाता है। कोई आध्यात्मिक साधक कितना भी प्रतिभाशाली क्यों न हो, केवल अपने प्रयास से ऐसा ज्ञान कभी प्राप्त नहीं कर सकता। श्रीमद्भागवत में इसका स्पष्ट उल्लेख है, जहाँ जड़भरत राजा रहूगण से कहते हैं:
"हे रहूगण! तप, यज्ञ, त्याग, वेदाध्ययन अथवा जल, अग्नि या सूर्य देवताओं की उपासना से आत्मा और परमात्मा का ज्ञान प्राप्त नहीं होता। किंतु जब सत्पुरुष (भगवत्-साक्षात्कारी गुरु) के चरणों की धूल हमारे मस्तक पर पड़ती है, तब यह ज्ञान निश्चय ही प्राप्त होता है।" सार यह है कि सत्पुरुष की सेवा से ही मोक्ष प्राप्त होता है। कठोपनिषद् में अपने ही बल पर भगवत्-प्राप्ति के मार्ग पर चलने की तुलना छुरे की धार पर चलने से की गई है। आदि शंकराचार्य भी ऐसा ही उपदेश देते हैं: "यदि किसी के पास सुंदर, निरोगी शरीर, यश और धन का पर्वत हो, उसने वेदों और समस्त शास्त्रों का अध्ययन किया हो और स्वयं अनेक शास्त्रों की रचना भी की हो, परंतु उसने स्वयं को गुरु के चरणों में समर्पित नहीं किया, तो उसने कुछ नहीं पाया, कुछ नहीं, कुछ नहीं, कुछ नहीं।"
गुरु का ध्येय
गुरु परमात्मा के केवल सगुण (गुणयुक्त) ही नहीं, निर्गुण (गुणातीत) स्वरूप के भी प्रतीक हैं, और इसी कारण उस सीमा तक गुरु मनुष्य की आवश्यकताओं और समझ के लिए सुलभ और सहज हैं। गुरु का ध्येय: गुरु का ध्येय दोहरा प्रतीत होता है। गुरु की पहली और सबसे महत्वपूर्ण चिंता साधक को जाग्रत करना, ऊपर उठाना और उसका रूपांतरण करना है। गुरु का दूसरा और अंतिम उद्देश्य, विरोधाभासी रूप से, शिष्य-साधक को गुरु पर उस पूर्ण निर्भरता से भी ऊपर उठने में सहायता करना है, जिसे स्वयं गुरु ने इतने परिश्रम से पोषित किया था। ईश्वर के साथ अपनी वास्तविक एकात्मता की अनुभूति की अंतिम छलाँग केवल साधक को ही लगानी होती है।
"गुरु वह है जो वास्तव में आपको आपके मन का सच्चा स्वरूप दिखा सके और आपकी मानसिक समस्याओं का सटीक उपचार जानता हो। जो अपने ही मन को नहीं जानता, वह दूसरों के मन को कभी नहीं जान सकता और इसलिए गुरु नहीं हो सकता।" 'गु' अक्षर का अर्थ है अंधकार, 'रु' अक्षर का अर्थ है उसे दूर करने वाला; अंधकार को दूर करने की सामर्थ्य के कारण ही गुरु को यह नाम मिला है।
– अद्वयतारक उपनिषद् 14—18, श्लोक 5)
सद्गुरु कौन हैं?
महाराज श्री कहते हैं:
प्रायः देखा जाता है कि सत्संग में आने वाले लोग "गुरु" शब्द से परिचित होते हैं, क्योंकि अनादि काल से गुरु की महिमा का व्यापक वर्णन होता आया है। किंतु जीवनशैली में आए आमूल परिवर्तनों के कारण आज स्थिति काफ़ी चिंताजनक है। लगभग सभी ने इसके बारे में अनेक बार सुना है, इस विषय पर अनगिनत प्रवचनों में भाग लिया है, फिर भी बहुत कम लोगों ने इस शब्द के अर्थ पर चिंतन करने और उसे आत्मसात करने का अवसर लिया है। कारण अनेक हैं — बढ़ता कार्यभार, भौतिकता के प्रति आवश्यकता से अधिक रुचि, या उचित समय पर गुरु के मार्गदर्शन का अभाव। ऐसा नहीं है कि संसार कभी भी सद्गुरु के आशीर्वाद से वंचित था या है, बल्कि हमारा अपना अज्ञानजनित अहंकार ही हमें उन्हें स्वीकार नहीं करने देता।
नाम और रूप से परे
विभिन्न भाषाओं में गुरु को अनेक नामों से संबोधित किया गया है — आध्यात्मिक गुरु, दिव्य पुरुष, सद्गुरु, संत, महाराज, महात्मा, महर्षि, पोप, फ़कीर आदि — किंतु इन सभी नामों का सार एक ही है। लोगों को यह कहते सुना जाता है कि हमें गुरु की आवश्यकता नहीं, क्योंकि गुरु तो हमारी आत्मा है और हम सबके भीतर निवास करता है। मूल रूप से यह सत्य है, परंतु उनकी यह समझ केवल एक दार्शनिक धारणा है, जिसका कोई ठोस आधार नहीं, क्योंकि वह आधार केवल अंतर्ज्ञान के अनुभव से ही आता है। जो ऐसा कहता है, वह अपने अज्ञान और अहंकारी स्वभाव से बोल रहा है, और जो अस्तित्व के सच्चे स्वरूप को जानता है, वह परम विनम्रता से मौन हो जाता है। यदि गुरु पहले से ही आपके भीतर है, तो व्यक्ति में अस्तित्व के सच्चे स्वरूप का ज्ञान अपने शिखर पर होना चाहिए। यदि व्यक्ति सही मार्ग पर है तो वह ज्ञान से परिपूर्ण होगा, अन्यथा यह तथ्यों और सिद्धांतों के अहंकारपूर्ण प्रदर्शन से अधिक कुछ नहीं।
ईश्वर के प्रति समर्पण
जब हम स्वयं को पूर्णतः अपने से बाहर किसी के प्रति समर्पित कर देते हैं, तो मन में एक सर्वव्यापी भक्तिभाव का निर्माण होता है, जो शाश्वत प्रेम, धैर्य, दृढ़ता, विनम्रता और क्षमा जैसे सद्गुणों से अलंकृत होकर अपनी दिव्यता फैलाता है। ऐसी अवस्था में अहंकार का कण भी शेष नहीं रहता, केवल शाश्वत प्रेम रहता है, और ऐसा जीव अपने गुरु की कृपा से ईश्वर के साथ एक हो जाने का सौभाग्य प्राप्त करता है। इसे एक उदाहरण से समझें — ज्ञान को साबुन और भक्ति को जल मान लें। यदि केवल जल हो, तब भी आप बिना साबुन के शरीर की दुर्गंध दूर कर सकते हैं। परंतु जल के बिना साबुन कितना भी महँगा क्यों न हो, वह व्यर्थ है और किसी काम का नहीं। जब दोनों उचित अनुपात में मिलते हैं, तब अनासक्ति की ताज़गी भरी सुगंध सहज ही फैलती है और हमें शाश्वत आनंद की अनुभूति का आशीर्वाद देती है। ऐसा नहीं है कि गुरु की सहायता के बिना कोई कभी ईश्वर तक नहीं पहुँचा। गौतम बुद्ध इसका प्रत्यक्ष उदाहरण हैं, किंतु उनका प्रारब्ध पूर्व जन्मों के पवित्र और उज्ज्वल कर्मों से परिपूर्ण था, जिसके फलस्वरूप उन्होंने गहन प्रज्ञा की अवस्था द्वारा ईश्वरत्व प्राप्त किया। आपको ऐसे अनेक योगियों और साधुओं के उदाहरण भी मिलेंगे, जो गुरु के मार्गदर्शन के अभाव में दिशाहीन हो गए और उनकी खोज विफलता में समाप्त हुई। इसीलिए स्पष्ट है कि गुरु की आवश्यकता पर इतना बल क्यों दिया गया है। मनुष्य कागज़ के एक टुकड़े के समान है, जो पहले सांसारिक इच्छाओं के प्रभाव में भीगता है और अंततः गलकर नष्ट हो जाता है; किंतु यदि वह किसी सद्गुरु का शिष्य है या उसे उनका आशीर्वाद प्राप्त है, तो कृपा की वर्षा उसे इच्छाओं की प्रचंड तपन से बचाएगी और सदा शाश्वत सुख प्रदान करेगी। गुरु अनेक प्रकार से अपने शिष्यों की श्रद्धा की परीक्षा लेते हैं; बहुत से इन परीक्षाओं में उत्तीर्ण होते हैं और बहुत से असफल भी होते हैं, किंतु सच्चा शिष्य वही है जो अपने गुरु के प्रति अटूट श्रद्धा, विश्वास और भक्ति बनाए रखता है और यह मानकर उनके वचनों का पालन करता है कि गुरु का प्रत्येक कार्य उसके अपने भविष्य के कल्याण के लिए ही है। ऐसे शिष्य जन्म-मरण के निरंतर चलते चक्र से मुक्त होकर शाश्वत आनंद की अवस्था में स्थित हो जाते हैं। मेरे पास विभिन्न क्षेत्रों, जातियों और समुदायों से अनेक लोग आते हैं, और उनमें से बहुतों के पास सभी सांसारिक सुख उपलब्ध हैं। उन सभी को मेरी कठिन परीक्षा से गुज़रना पड़ता है, इसलिए प्रायः मेरे कई शिष्य और भक्त शिकायत करते हैं कि मैं कुछ लोगों के साथ पक्षपात करता हूँ और यह उचित नहीं है। किंतु जब मैं उन्हें एक निश्चित अवधि तक व्यवस्थित परीक्षा-चक्र से गुज़ारता हूँ, तो उनमें से कई पीछे हट जाते हैं और मुझसे दूर हो जाते हैं, कई क्रोधित और अप्रसन्न हो जाते हैं। फिर लोग मुझ पर यह दोष लगाने लगते हैं कि मैं किसी का नहीं हूँ। सत्य यह है कि मैं सबका हूँ और कोई एक व्यक्ति केवल मेरा नहीं है। मेरी रुचि केवल आपकी उन्नति और सफलता में है, और मेरी अपनाई गई प्रक्रिया के कारण कोई बड़ा या छोटा नहीं हो जाता। जो भी मेरे साथ है, उसे किसी न किसी समय इस प्रक्रिया से गुज़रना ही होगा, और केवल वही सफल होकर आगे बढ़ेंगे जो दृढ़ शिष्यत्व बनाए रखेंगे, शेष पीछे छूट जाएँगे। जहाँ विकास होता है, वहाँ प्रशंसा के साथ-साथ निंदा के स्वर भी उठते हैं, अर्थात् जो शिष्य सच्चरित्र है, सही मार्ग पर चलता है, सत्कर्म करता है और जिसकी सोच विकसित है, उसे कहीं अधिक निंदा का सामना करना पड़ेगा। इससे उसे विचलित नहीं होना चाहिए, क्योंकि प्रशंसा और निंदा का यह खेल उसके गुरु द्वारा अपनाई गई समग्र प्रक्रिया का एक अंग मात्र है। जो शिष्य निराश नहीं होता, हीनभावना, क्रोध आदि नकारात्मकताओं के चंगुल में नहीं फँसता, वह एक दिन अपने सद्गुरु द्वारा सिखाए गए सर्वोच्च आदर्शों को आत्मसात कर शाश्वत आनंद की अवस्था प्राप्त करेगा।